Учение о Чакрах в эзотерической традиции

Невозможно достичь глубокого понимания системы чакр, не коснувшись хотя бы исторических корней восточной философии. При этом следует выделить три раздела, которые будут в дальнейшем описаны в трех главах этой книги, имеющие значения для лучшего понимания системы Аура-Сомы. В этих разделах речь пойдет о развитии тантризма как эзотерическом учении, которое практически не имеет никакого отношения к сегодняшнему пониманию «Тантры» ущербными жителями Запада; далее о «Мантре Шастре», скрытом значении звуков и звуковых образов; и, наконец, о познании «Нади», об одном из широко разветвленных энергетических каналов, проходящие через физическое и тонкое тело человека.

Тантризм

Санскритское слово «Тантра» возникло от корня «тан», что наиболее точно можно перевести как «расширять» или «растягивать». Первое что приходит на ум, это «расширение сознания», и, вероятно, эта идея и лежала в основе слова «Тантра».

Уже во времена так называемой «культуры Хараппа», возникшей в Индостане 3 тыс. лет до рождества Христова, были найдены свидетельства тантрической ритуальной символики.  В основе тантризма лежат исключительно индо-арийские корни, что связывает его с мудростью ведийских риш,  тантризм имеет сильную взаимосвязь с ранней культурой дравидизма. В тибетском тантризме в основе просвещения Будды лежит практика тантрического пути познания.

В самом начале из тантрической традиции возникло три школы – приверженцев Шивы, поклонников Вишну и почитателей Шакти. Именно последние, со своей философией почитания женского начала, приобрели влиятельность и на Западе, в том числе благодаря работе Одьера и великому труду Авалона «Шакти и Шакта».


На Тибет философия Тантры проникла на рубеже первого и второго тысячелетий. Она связана с такими именами, как Тилопа и Наропа, Марпа и Миларепа. В 15-ом веке тантрический буддизм был преобразован Цонгхапой, основателем традиции гелугпы, великим представителем которой сегодня является Далай-Лама XIV. В уединении Тибета он должен был пережить новый расцвет, но в 20-ом веке в связи с трагическим изгнанием всех лам из родного Тибета был вынужден обосноваться на Западе. При этом Далай-Лама обращал особенно пристальное внимание на то, что «тантрический путь подходит не каждому, а тантрические учения должен принять лишь тот, кто обладает невероятно сильным чувством сострадания и ощущает непреодолимую тягу к достижению состояния Будды, с целью оказания поддержки другим на этом пути. Практики Тантры должны быть более сочувствующими и более умными, нежели люди, идущие по пути сутры».

Здесь обнаруживается интересная параллель с системой Аура-Сомы, которая в основном приемлема для людей, искренне заинтересованных в проходящих в их внутреннем мире процессах трансформации. Бутылочки эквилибриумов, помандеры и квинтэссенции не должны стать заменой аспирину или эзотерическому наркотику, они призваны спровоцировать и в дальнейшем поддержать внутренний путь, во многом совпадающий с тантрической философией. Помимо прочего необходимо состояние бдительности.

Тантрист попытается отбросить все общественные условности, обозначить границы догм и избавиться от зависимости мира, нацеленного на усредненность и заурядность, чтобы пробудиться для новой действительности. Для действительности, наполненной полноценной жизнью, красотой и бесконечной силой роста.
Тантрист будет всегда в ПУТИ, он всегда в ожидании того, что «приподнимется следующая вуаль», потому что «ничто в природе не приходит в состояние покоя, все переживает бесконечное изменение. Прийти к стабильности, значит отрезать себя от действительности».

Действительность, в которой живет тантрист, ни в коем случае не представляет собой нечто «потустороннее», а вступающий на путь Тантры просто пытается раскрыть изначально присущую ему божественность – и это происходит здесь и сейчас. Он реализует это в бесконечном процессе, но на каждом этапе этого процесса руководствуясь древней истиной, что «он находится в мире, а не за его пределами». Тантрический путь – это путь живого пробуждения без экстремальных аскетических практик, потому что тантрический путь, как и «срединный путь» Будды, беря начало из природы просветления, покоряет мир. «Если ты действительно чего-то коснулся, тебе больше не нужно это отпускать, это произойдет само собой. По миру нужно идти в полном сознании, нет обходного пути, нет другого пути, нет короткого пути».

Вероятно, стоит упомянуть два аспекта тантрического пути, которые главным образом используются в системе Аура-Сомы – это идея единства всех жизней и представление о глубокой взаимосвязи мужского и женского начала.

Философия Тантры подразумевает как скрытое единство «верха и низа» и «внутреннего и внешнего», так и придерживается убеждения о неразделимой связи мужского и женского начал (Шива и Шакти). В целом, и в этом заключается привлекательная актуальность Шакти-тантризма, в аспекте женского начала она видит центральную инициирующую силу. Силу, которая до сих пор так жизненно необходима глубоко патриархальному миру. Поэтому нет ничего удивительного в том, что и система Аура-Сомы была основана женщиной и продолжена мужчиной!

Чакры это нервные сплетения или центры силы и сознания, расположенные в пределах внутреннего тела человека. В физическом теле Есть соответствующие нервные сплетения, ганглии и железы. Семь основных чакр можно увидеть, как психически красочные, мульти-лепестковый колеса или лотосы. Они расположены вдоль позвоночника от основания к голове. Кроме того, семь чакр, едва заметные, существуют ниже позвоночника. Они источники инстинктивного сознания, влияющие на происхождение ревности, ненависти, зависти, чувства вины, печали и т.д. Они составляют низший или адский мир, называемый Нарака или Патала.

Семь верхних чакр, от низшего к высшему, являются: Муладхара чакра (основание позвоночника): память, время и пространство; Свадхистана чакра (ниже пупка): причины; Манипура чакра (солнечное сплетение): сила воли; Анахата чакра (сердечный центр): непосредственное познание; Вишудха чакра (горло): божественная любовь; Аджна чакра (третий глаз): божественное зрелище; Сахасрара чакра (короне головы): подсветка, благочестие.   Семь низших чакр, от большего к меньшему, являются: Атала чакра (бедра): страха и похоти; Витала чакра (бедра): бушует гнев; Сутала чакра (колени): ответ ревности; Талатала чакра (телят): длительная спутанность сознания; Расатала чакра (лодыжки): эгоизм; Махатала чакра  (ноги): отсутствие совести; Патала чакра (находится в подошвах ног): убийство и злоба.

Мантры

В тантризме система чакр тесно связана с признанием воздействия мантры, определенных звуковых символов, которые, при правильном их использовании, могут оказать сильное влияние на духовное существо человека. Истоки знания о мантре (мантравидья) ведут к ведийским временам. Особенно в Атарваведе, одном из четырех собраний вед, в большой главе речь идет о священной передаче мантры. Содержащиеся в Атарваведе и позднее в пуранах учения о мантрах, в связи с отношением к Тантре, часто называют Тантра-Шастрой.

«Слово «мантра» происходит от корня «ман», первого слога «манана», думать. Это также корень слова «Mensch» (с немецкого - человек), единственное думающее существо. В основе «тра» лежит корень «тра», потому что мантра, при произнесении этого окончания призвана спасти того, кто ее произносит и выражает в речи. Тра – первый слог от «трана» или освобождение из самсары. Связь между «манн» и «тра» называется «мантра». При своем освобождении она формулирует четыре цели живых существ, а также вызывает радость в мире и вечное счастье. Так выглядит движение мыслей мантра, которое берет свое начало из слова и находит выражение в дальнейшем.

Мантра – это не только звучание или буква, а образ, в котором манифестируется Шакти. Простое выражение мантры без осознания смысла, без впитывания сознания,  заложенного в мантре, всего лишь движение губ и больше ничего. В этом случае мы остаемся только во внешней оболочке сознания, подобно нашему отождествлению себя с какой-либо другой формой грубой материи, которая является так называемой (как выразился мой друг) «коркой» тонких сил, берущих свое начало из Йони, начала всех вещей, осознания самого себя. Когда садхаке известно значение мантры, то он уже достиг прогресса. Но этого не достаточно. В своем собственном сознании он должен увидеть сознание, которое проявляется в образе мантры. … В такой момент через контакт с центром мышления мысль оживает, становится продуктивной и вызывает творческое воздействие».

Старые индийские пророки и жившие много столетий назад опытные Ламы Тибета  всегда отдавали себе отчет в том, что передача мантры является посвящающим действием. Только обряд посвящения предоставлял ученику доступ к сакральному внутреннему пространству, в котором его принимают в священную традицию. Для человека, находящегося в поиске, это посвящение становилось возможным, только когда «приходило его время». В традиции Востока этот принцип нашел свое отражение в следующем предложении: «Когда ученик готов, появляется Учитель». Учитель, как представитель духовной иерархии, передает мантре только собственную силу. «Сила определенной мантры заложена в целом ряде связанных между собой факторов: в рисунке звуковых волн и способе правильного интонирования. В целом мантра только тогда оказывает воздействие, когда она воспринимается учеником из уст гуру. Таким образом «пробужденная» мантра активизирует виброканалы и вызывает определенные сверхсознательные состояния чувств, которые поддерживают ученика в садхане. Такое звучание мантры или комбинации мантр имеет силу пробуждения божественных образов или их энергий.

В каждой божественности есть словорождающий слог, биджа мантра, который представляет ее отражение. Таким образом, словорождающий слог представляет собой вибрации корня или атомарную форму звучания, через которую выражается сущность божественности». Итак, выражаясь словами Авалона, мантра «не имеет в себе ничего принудительно священного или надуманного.

Мантра – это беспристрастная пригодная для любой цели сила воздействия (мантрашакти)». Когда признается эта закономерность, то становится очевидным, что с одной стороны, мантрой нельзя злоупотреблять, потому что человек может злоупотреблять только своими духовными силами, с другой стороны, не имеет значения, в чем некомпетентные критики сильно расходятся с  представителями традиции мантр, сколько человек одновременно пользуются биджа мантрами (словообразующие слоги).

При обряде посвящения мантра соединяется с сознанием посвящаемого  – и с этого момента приобретает собственную индивидуальную воздействующую мощь, которая зависит только от духовной структуры посвящаемого. Биджа мантры, такие как клим, ширинг, айм, хрим и другие, за пределами посвящения имеют такое же воздействие, что и использование слов Кока-Кола или Нутелла. Когда человек, находящийся в духовном поиске, все же вступает в контакт с духовной силой мантры, через установление связи с мудрецами прошлого и их духовными полями после посвящения, то он может описать путь мантра-медитации – мантра-джапа.

Говоря о мантра-джапе, Авалон различает три варианта: «Есть джапа грубая, тонкая или высшая. В первом случае мантра произносится громко, при этом превалирует объективный физический аспект или звучание; во втором случае не произносится ни звука, однако губы и другие органы принимают соответствующее положение и вместе с потоком воздуха рождают звучание букв; в третьем случае джапа находит свое выражение только в мыслях, это означает подчеркивание божественности или субъективного аспекта. Это способ оказания содействия мысленному единению человеческой и божественной силы». В мантрическом погружении медитирующий постепенно выходит за рамки своих материальных границ и поднимается к божественному свету – процесс, который никогда не закончится. Относительно созданное сознание никогда не сможет стать единым целым с абсолютным, божественным, вечным и первородным сознанием. Однако Рамакришна был прав в своем сравнении мантры с невидимым канатом, на котором Бог притягивал к себе наверх тех, кто искал его открытым сердцем.

В традиции Тибета мантры также играли большую роль.  Глубокомысленные размышления о мантра-шастре с точки зрения тибетского буддизма содержатся в большом произведении Ламы Анагарики Говинды «Основы тибетского мистицизма». Его видение во всех аспектах подтверждает ведическую традицию. «Сила и воздействие мантры не зависят от духовного поведения, знания, ответственности и духовной зрелости личности. «Шабда» или звук мантры – это не физический звук (хотя он может сопровождаться таковым), а духовный. Ухо его не услышит, зато услышит сердце. Уста его не произнесут, зато о нем расскажет душа. Мантры обладают силой и имеют значение только для посвященного, то есть только для того, кто прошел через определенный опыт и переживания, из которых возникло слово мантры или формула мантры, и с которыми они неразрывно связаны в своей внутренней сущности.

Таким образом, мантры – это не «заклинания», что неустанно повторяли известные ученые Запада, то есть они воздействуют не силой своей собственной природы, а только через медиум оживляемого духа. Им самим не присуща сила; они являются лишь средством концентрации уже имеющихся сил, подобно собирательной линзе, которая сама по себе не содержит тепла, но при правильном ее применении может собрать безопасные солнечные лучи в разжигающий пламя жар».